Sūtras — 経
Les sūtras récités dans la tradition Sōtō — texte, translittération et traduction, avec notation des cloches selon la coutume des dojos de la lignée Deshimaru
Sutras (kyō in Japanese) constitute the first major category of Buddhist literature used in Sōtō Zen liturgy. Venerated as the teachings and sermons directly attributed to the historical Buddha, Shakyamuni, the sutras employed in Zen primarily belong to the Mahāyāna tradition, such as the Heart Sutra or the Lotus Sutra. Written and recited in classical Chinese according to Japanese pronunciation (on yomi), they are most often unintelligible to the ear for a lay listener, even though the intellectual study of their meaning is done through translations into modern Japanese. In the ritual context, however, the main purpose of chanting sutras is not to convey their philosophical or doctrinal content, but to generate spiritual merit (kudoku) which is then formally dedicated and offered to various recipients.
The Five Major Genres of Liturgical Texts
Sūtras (kyō) — Sermons attributed to the Buddha Shakyamuni (Heart Sūtra, Lotus Sūtra…). Recited in classical Chinese using Japanese phonetic reading (on yomi), making them incomprehensible to the ear without the text. Their recitation primarily aims to generate spiritual merit (kudoku), later dedicated to various causes or people, rather than to convey their direct meaning.
Dhāraṇīs (darani) — Sacred formulas or incantations originating from Indian languages, transliterated into Chinese characters for their phonetic value. Used for their performative power (to appease spirits, prevent disasters) and to generate merit.
Treatises (ron) — Commentaries or doctrines written by ancient masters (Shitou Xiqian, Dongshan Liangjie, Dōgen). Recited in Japanese translation to honor the ancestors of the Sōtō lineage and recall the essence of their teachings.
Verses of Merit Transfer (ekō) — Short texts explaining the source of the generated merit, to whom it is dedicated, and formulating a prayer in return.
Verses (ge or mon) — Short poems expressing Buddhist ideals. Some accompany acts of daily monastic life (meals, bathing, toilet) to sanctify them; others express a devotional commitment (Four Vows, Three Refuges).
Context and Conduct of Ceremonies
Recitation Ceremonies (fugin) — Monks chant in unison to generate merit, then a chant master (ino) recites the ekō alone to transfer this merit.
Recipients of Merit — The Buddha, his disciples, the ancestral masters (Dōgen, Keizan), the protective deities, the ancestors of lay devotees, or even "hungry spirits."
Types of Services — Regular offerings, memorial services (gakki, nenki), funerals (sōgi), or specific prayers (kitō for health or the community).
The Three Key Functions of Sōtō Liturgy
Generating and transferring spiritual merit.
Commemorating the masters and ancestors of the lineage.
Sanctifying the daily life of practitioners.
Principal Sūtras of the Sōtō Liturgy
Takkesa Ge — 搮袊襾僅
Verse of the Kesa
Recited three times during the morning ceremony, the kesa or rakusu placed on the head, hands in gasshō. This verse expresses gratitude for the robe of liberation — the kesa — the garment of awakening transmitted since the Buddha.
Rhythm: slow. ◆ before each verse.
◆ Dai sai gedap-puku
Great robe of liberation,
◆ Musō fuku den e
Field of unsurpassed bliss,
◆ Hi bu nyorai kyō
Wearing the Tathāgata's teaching,
◆ Kō do shoshu jō
I save all beings.
Recited 3 times. Between each recitation, a prostration (raihai).
Maka Hannya Haramita Shingyō — 摩訷般若波羅蜜多心経
Heart Sūtra of the Great Transcendent Wisdom
The most famous Mahāyāna sūtra. It expounds emptiness (śūnyatā) as the ultimate nature of all phenomena. Recited daily in all Zen dojos worldwide. The full text includes the final dhāraṇī mantra.
Regular rhythm. ◆ before each line.
Prologue
◆ Maka hannya haramita shingyō
Heart Sūtra of the Great Transcendent Wisdom
Body of the Sūtra
◆ Kan ji zai bo satsu. Gyō jin han-nya ha ra mi ta ji. Shō ken go on kai ku. Do is-sai ku yaku.
The bodhisattva Avalokiteśvara, practicing profound transcendent wisdom, saw that the five aggregates are empty and liberated all suffering.
◆ Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki. Ju sō gyō shiki. Yaku bu nyo ze.
Śāriputra, form is not different from emptiness, emptiness is not different from form. Form is precisely emptiness, emptiness is precisely form. Sensation, perception, formations, consciousness are also thus.
◆ Sha ri shi. Ze sho hō kū sō. Fu shō fu metsu. Fu ku fu jō. Fu zō fu gen.
Śāriputra, all phenomena are empty of inherent characteristics: no birth, no extinction, no impurity, no purity, no increase, no decrease.
◆ Ze ko kū chū. Mu shiki mu ju sō gyō shiki. Mu gen ni bi zetsu shin ni. Mu shiki shō kō mi soku hō. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai.
Thus, in emptiness there is no form, no sensation, no perception, no formations, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no mental object. No realm of the eye, nor even realm of consciousness.
◆ Mu mu myō yaku mu mu myō jin. Nai shi mu rō shi. Yaku mu rō shi jin. Mu ku shū metsu dō. Mu chi yaku mu toku. I mu sho toku ko.
No ignorance nor ending of ignorance, up to no old age and death nor ending of old age and death. No suffering, origin, cessation, nor path. No wisdom, no attainment. Because there is nothing to attain.
◆ Bo dai sat-ta. E han-nya ha ra mi ta ko. Shin mu kei ge mu kei ge ko. Mu u ku fu. On ri is-sai ten dō mu sō. Ku gyō ne han.
The bodhisattva, relying on transcendent wisdom, has no obstacles in mind. Without obstacles, no fear, transcending all illusions and attaining perfect nirvāṇa.
◆ San ze sho butsu. E han-nya ha ra mi ta ko. Toku a noku ta ra san myaku san bo dai.
All buddhas of the three times, relying on transcendent wisdom, attain supreme and perfect awakening.
Dhāraṇī
◆ Ko chi han-nya ha ra mi ta. Ze dai jin shu. Ze dai myō shu. Ze mu jō shu. Ze mu tō dō shu. Nō jo is-sai ku. Shin jitsu fu ko. Ko setsu han-nya ha ra mi ta shu. Soku setsu shu watsu.
Thus, transcendent wisdom is the great sacred mantra, the great luminous mantra, the unsurpassed mantra, the incomparable mantra, which dispels all suffering — true, not illusory. Therefore the mantra of transcendent wisdom is proclaimed:
Mantra
◆ Gya tei, gya tei.
Gone, gone,
◆ Hara gya tei.
Gone beyond,
◆ Hara sō gya tei.
Gone altogether beyond,
◆ Bo ji sowa ka. Han-nya shin gyō.
Praise to Awakening! — Heart of Wisdom Sūtra.
The Shingyō is the most frequently recited sūtra in the Zen tradition. Each ◆ marks the beginning of a new recitation sequence.
Sandōkai
Harmony of Difference and Sameness
Poem by Chan master Sekitō Kisen (Shítóu Xīqiān, 700-790), 33rd patriarch. The Sandōkai sets forth the relationship between the absolute (ri, 理) and the relative (ji, 事), the foundation of Sōtō Zen philosophy. It is recited daily after the Heart Sūtra.
Rhythm: slow and solemn. ◆ marks each line.
◆ Chikudō daisen no shin, tōzai mitsu ni aifu su. Ninkon ni ridon ari, dō ni nanboku no so nashi. Reigen myō ni kō kettari, shiha an ni ruchū su.
The mind of the Great Vehicle of Zen subtly pervades East and West. Human capacities are acute or dull, but in the Way there is neither North nor South. The spiritual source shines with subtle light; the scattered branches are steeped in shadow.
◆ Ji o shū suru mo moto kore mayoi ; ri ni kanō mo mata satori ni arazu. Mon mon issai no kyō, ego to fu ego to. Eshite sarani ai wataru ; shikarazareba kurai ni yotte jū su.
S'attacher aux objets est fondamentalement l'égarement ; connaître le principe n'est pas non plus l'éveil. Tous les enseignements, chacun les reçoit et ne les reçoit pas. Ayant reçu, il faut encore les laisser se pénétrer ; sinon on demeure à son rang.
◆ Shiki moto shitsu zō o kotoni shi ; shō moto rakku o koto ni su. An wa jōchū no koto ni kanai ; mei wa seidaku no ku o wakatsu. Shidai no shō onozukara fukusu, kono sono haha o uru ga gotoshi.
La matière est diverse dans sa substance ; l'apparence est différente dans sa qualité. L'accord répond aux circonstances de la légèreté et de la gravité ; la compréhension distingue les degrés de clarté et de trouble. Les agrégats se conditionnent d'eux-mêmes, comme si chacun obtenait sa mère.
◆ Hi wa nesshi, kaze wa dōyō, mizu wa uruoi, chi wa kengo. Manako wa iro, mimi wa onjō, hana wa ka, shita wa kanso. Shikamo ichi ichi no hō ni oite, ne ni yotte habunpu su.
Le feu est chaud, le vent est mouvement, l'eau est humide, la terre est dure. L'œil voit les formes, l'oreille entend les sons, le nez sent les odeurs, la langue discerne les saveurs. En chaque phénomène, selon la racine, tout se distribue.
◆ Honmatsu subekaraku shū ni kisubeshi ; sonpi sono go o mochiyu. Meichū ni atatte an ari, ansō o motte ō koto nakare. Anchū ni atatte mei ari, meisō o motte miru koto nakare. Meian ono ono aitai shite hisuru ni zengo no ayumi no gotoshi.
La fin et le commencement reviennent au fil conducteur ; l'honneur et le mépris s'expriment par leurs mots. Au milieu de la compréhension, il y a l'obscurité — ne la recouvre pas. Au milieu de l'obscurité, il y a la compréhension — ne la vois pas par les idées de lumière. Obscurité et lumière s'opposent comme les pas qui se succèdent.
◆ Banmotsu onozukara kō ari, masani yō to sho to o iu beshi. Jison sureba kangai gasshi ; riōzureba senpō sasō.
Tous les phénomènes ont leur fonction — il faut savoir parler de l'essentiel et de l'accessoire. Si l'on s'attache à soi, l'océan se tarit ; si l'on est accordé au principe, les mille vagues s'élèvent.
◆ Koto o ukete wa subekaraku shū o e subeshi ; mizukara kiku o rissuru koto nakare. Sokumoku dō o esezunba, ashi o hakobu mo izukunzo michi o shiran. Ayumi o susumureba gonnon ni arazu, mayōte senga no ko o hedatsu.
En recevant les choses, il faut avoir le sens de la transmission ; n'établis pas ta propre sagesse. Si tu ne perces pas la Voie d'un seul regard, même en posant le pied, comment connaîtrais-tu le chemin ? Avancer n'est pas la difficulté ; s'égarer, c'est franchir monts et fleuves.
● Tsutsushinde san gen no hito ni mōsu,
Je le dis respectueusement à ceux qui étudient la source :
● Kōin munashiku wataru koto nakare.
Ne laissez pas les jours et les nuits s'écouler en vain.
Hōkyō Zanmai
The Samādhi of the Precious Mirror
Poem by Tōzan Ryōkan (Dòngshān Liángjiè, 807-869), founder of the Caodong (Sōtō) school. The Hōkyō Zanmai sets forth the doctrine of the five positions (goi), the heart of Sōtō philosophy. It is recited after the Sandōkai in ceremonies.
Rhythm: sustained. ◆ marks each line.
◆ Nyoze no hō busso mitsu ni fusu. Nanji ima kore o etari ; yoroshiku yoku hōgo subeshi.
Thus is the Dharma — the Buddhas and Patriarchs guard it closely. You now have obtained it. Protect it well.
◆ Ginwan ni yuki o mori, meigetsu ni ro o kakusu. Rui shite hitoshikarazu ; konzuru tokinba tokoro o shiru. Kokoro kotoni arazareba, raiki mata omomuku.
Snow piles in a silver bowl, a heron hides in the full moon. Their nature is alike but not identical; when they meet, discern their place. If the mind does not become two, rites and joy follow their course.
◆ Dōzureba kakyū o nashi, tagaeba kochō ni otsu. Haisoku tomoni hi nari ; taikaju no gotoshi. Tada monsai ni arawaseba, sunawachi zenna ni zokusu.
Si l'on est d'accord avec la Voie, tout va par degrés ; si l'on s'écarte, on tombe dans l'erreur. La gauche et la droite sont toutes deux une flamme — comme les branches d'un grand arbre. Quand on laisse paraître son esprit à la porte, il tombe dans le silence immobile.
◆ Yahan shōmei, tengyō furo. Mono no tame ni nori to naru ; mochiite shoku o nuku. Ui ni arazu to iedomo, kore go naki ni arazu. Hōkyō ni nozonde, gyōyō ai miru ga gotoshi. Nanji kore kare ni arazu, kare masani kore nanji.
Dans la profonde nuit, la clarté brille ; au matin, le soleil se lève sans nuage. Il devient loi pour toutes choses ; en l'employant, on dissipe l'obscurité. Bien qu'il ne soit pas existence, il n'est pas inexistence. Comme devant un miroir précieux — le visage et l'image se contemplent. Tu n'es pas cela, et cela est précisément toi.
◆ Yo no yōni no gosō gangu suru ga gotoshi. Fuko furai fuki fujū ; baba wawa : uku muku. Tsuini mono o ezu, go imada tadashi karazaru ga yue ni. Jūri rikkō, henshō ego, tatande san to nari ; henji tsukite go to naru.
Comme un enfant qui joue avec des jouets aux cinq couleurs. Peu à peu, il s'apaise ; c'est l'inspiration et l'expiration, le flux et le reflux. Finalement on n'obtient rien — parce que la compréhension n'est pas encore correcte. Dix lieues dressées, des taches de lumière apparaissent ; pliées elles deviennent trois, les transformations épuisées elles deviennent cinq.
◆ Chisō no ajiwai no gotoku, kongō no cho no gotoshi. Shōchū myōkyō, kōshō narabi agu. Shū ni tsūji to ni tsūzu, kyōtai kyōro. Shakunen naru tokinba kitsu nari ; bongo subekarazu.
Comme la saveur du piment, comme l'aiguillon du diamant. De plus en plus subtil et merveilleux, il s'élève avec le soleil. Il pénètre le fil et l'essentiel, au-delà des limites, au-delà des frontières. Quand l'esprit s'éclaire, le langage ne peut l'exprimer. Ne parle pas en sanskrit.
◆ Tenshin ni shite myō nari, meigo ni zoku sezu. Innen jisetsu, jakunen toshite shōcho su. Sai ni wa muken ni iri, dai ni wa hōjo o zessu. Gōkotsu no tagai, ritsuryo ni ōzezu.
C'est la merveille de la clarté céleste, qui ne se perd pas dans l'aveuglement. Causes et conditions, saisons et temps — calmes et silencieux, ils se manifestent. Dans les détails, on pénètre l'infini ; dans le grand, on dépasse la mesure. La charpente du corps ne se soumet pas à la loi ordinaire.
◆ Ima tonzen ari, shūshu o rissuru ni yotte. Shūshu wakaru, sunawachi kore kiku nari. Shū tsūji shu kiwamaru mo, shinjō ruchū. Hoka jaku ni uchiugoku wa, tsunageru koma, fukuseru nezumi.
Il y a maintenant une transmission soudaine, par l'établissement de toutes les sagesses. Quand toute sagesse est claire, c'est la compréhension suprême. Mais le véritable visage demeure dans la pénombre. Si l'on est ébranlé par l'agitation extérieure, c'est un cheval entravé, un rat enfermé.
◆ Senshō kore o kanashinde, hō no dando to naru. Sono tendō ni shitagatte, shi o motte so to nasu. Tendō sō messureba, kōshin mizukara yurusu. Kotetsu ni kanawan to yōseba, kō zenko o kanzeyo. Butsudō o jōzuru ni nannan toshite, jikkōju o kanzu.
Les premiers saints s'en affligèrent et devinrent la plate-forme du don du Dharma. Selon leur tournant, ils firent du concret le fondement. Si ce tournant disparaissait, la pratique et la foi se relâcheraient. Si l'on veut sonder l'inébranlable, examine l'action d'avant le bien. Réaliser la Voie du Bouddha est difficile — comme un arbre qui fleurit.
◆ Tora no kaketaru ga gotoku, uma no yome no gotoshi. Geretsu aru o motte, hōki chingyo. Kyōi aru o motte rinu byakko.
Tel un tigre qui s'est élancé, tel un cheval emballé. De matière vile, il garde un joyau précieux ; par une substance merveilleuse, il revêt une peau de tigre blanc.
◆ Gei wa gyōriki o motte, ite hyappo ni atsu. Senpō ai ō, gyōriki nanzo azukaran. Bokujin masa ni utai, sekijo tatte mō. Jōshiki no itaru ni azaru, mushiro shiryo o iren ya.
La connaissance, par la force de la pratique, emplit cent pas. Les mille méthodes se rencontrent — comment la force de la pratique serait-elle exclue ? Le bouvier chante, la servante de pierre danse. Le bon sens ne peut l'atteindre — plutôt, y faire entrer la pensée ?
◆ Shin wa kimi ni bushi, ko wa chichi ni junzu. Junzezareba kō ni arazu, busezareba hō ni arazu. Senkō mitsuyō wa, gu no gotoku, ro no gotoshi.
Le sujet sert son seigneur, l'enfant obéit à son père. Sans obéissance, pas de piété filiale ; sans service, pas d'action juste. Le jeu subtil de la lumière est comme un fou, comme un rustre.
● Tada yoku sōzoku suru o
Celle-ci seule doit être transmise,
● Shuchū no shu to nazuku.
Et appelée le trésor au sein de la demeure.
Kannon Gyō
Extract from chapter 25 of the Myōhōrengekyō (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), the Fumonbonge describes the miraculous powers of the bodhisattva Kannon (Avalokiteśvara) and infinite compassion for all beings. Recited during special ceremonies and retreats.
Rhythm: solemn. ◆ before each line.
◆ Se son myō sō gu, ga kon ju mon pi, bus-shi ga in nen, myō i kan ze on, gu soku myō so son, ge to mu jin ni, nyo cho kan-non gyō, zen no sho hō shō, gu zei jin nyo kai, ryak-ko fu shi gi, ji ta sen noku butsu, hotsu dai shō jō gan.
Ô Bienheureux aux traits parfaits, je demande maintenant pourquoi le Fils du Bouddha s'appelle « Celui qui perçoit les sons du monde ». Possédant d'innombrables mérites, il est pareil au vent et à l'espace, ses vœux sont infinis.
◆ Ga i nyo ryaku setsu, mon myō gyū ken shin, shin nen fu ku ka, no mes-shō u ku, ke shi ko gai i, sui raku dai ka, kyō nen pi kan-non riki, ka kyō hen jō chi.
Je vais brièvement t'expliquer : quiconque l'entend, le voit dans son cœur et s'en souvient, son vœu ne sera pas vain. Si l'on est poussé dans un grand feu par un ennemi, en invoquant la force de Kannon, le feu se change en un lac.
◆ Waku hyō ru ko kai, ryū gyō sho ki nan, nen pi kan-non riki, ha rō fu no motsu. Waku zai shu mi bu, i nin shō sui da, nen pi kan-non riki, nyo nichi kō ku ju.
Si l'on est emporté par les flots d'une mer immense, parmi dragons, poissons et démons, en invoquant la force de Kannon, les vagues ne peuvent submerger. Si l'on est précipité du sommet du mont Sumeru, en invoquant la force de Kannon, on reste suspendu comme le soleil dans le ciel.
◆ Waku hi aku nin chiku, da rak-kon go sen, nen pi kan-non riki, fu no son ichi mo. Waku chi on zoku, nyo kaku shu tō ka, gai nen pi kan-non riki, gen soku ki ji shin.
Si l'on est poursuivi par des hommes mauvais, précipité du haut du pic du Diamant, en invoquant la force de Kannon, pas un cheveu n'est blessé. Entouré par des bandits armés d'épées, en invoquant la force de Kannon, leur cœur s'adoucit et ils deviennent compatissants.
◆ Waku sō o nan ku, rin gyō yoku ju shu, nen pi kan-non riki, to jin dan dan e. Waku shu kin ka sa, shu soku hi chū kai, nen pi kan-non riki, shaku nen toku ge datsu.
Si l'on est condamné au supplice par le roi, sur le point d'être exécuté, en invoquant la force de Kannon, le glaive se brise en morceaux. Lié par des chaînes et des entraves, mains et pieds entravés, en invoquant la force de Kannon, on est soudainement délivré.
◆ Shu sō sho doku yaku, sho yoku gai shin sha, nen pi kan-non riki, gen jaku o hon nin. Waku gu aku ra setsu, doku ryū sho ki to, nen pi kan-non riki, ji shi pu kan gai.
Poisons et venins, malédictions qui blessent le corps, en invoquant la force de Kannon, ils retournent à leur source. Si l'on rencontre des rākṣasas maléfiques, des dragons venimeux et des démons, en invoquant la force de Kannon, ils ne peuvent faire de mal.
◆ Nyaku aku ju i nyo ri ge sō ka fu, nen pi kan-non riki, shis-sō mu hen pō. Kan ja gyu buk-katsu ke, doku en ka nen, nen pi kan-non riki, jin shō ji e kō.
Entouré de bêtes féroces — lions, renards, loups — en invoquant la force de Kannon, ils fuient en tous sens. Serpents et scorpions venimeux, fumée et feu empoisonnés, en invoquant la force de Kannon, ils s'évanouissent au son de la voix.
◆ Un rai ku sei, den go baku ju dai u, nen pi kan-non riki, ō ji toku shō san. Shujō hi kon yaku, mu ryō ku his-shin, kan-non myō chi riki, nō gu se ken ku.
Nuages et tonnerre, éclairs et grêle, pluies torrentielles, en invoquant la force de Kannon, le temps s'apaise. Les êtres sont accablés par la souffrance, sans mesure est leur détresse. La merveilleuse sagesse et force de Kannon peut sauver le monde.
◆ Gu soku jin zu riki, kō shu chi hō ben, jip-pō sho koku do, mu setsu fu gen shin. Shū ju sho aku shu, ji gok-ki chiku shō, rō byō shi ku, i zen shitsu ryō metsu shin.
Possédant la puissance des pouvoirs surnaturels et la connaissance des moyens habiles, dans tous les pays des dix directions, nulle part il ne se manifeste. Enfers, fantômes affamés, animaux, ou naissance humaine avec souffrances de vieillesse, maladie et mort — il les dissipe toutes.
◆ Kan shō jō kan, kō dai chi e kan, hi kan gyū ji kan, jō gan jō sen go. Mu ku shō jō kō, e nichi ha shō an, buku sai fu ka myō, shō se ken hi tai, kai rai shin ji i, myō dai un ju, kan ro hō u metsu, jō bon-nō en jō.
Regard véritable et pur, vaste regard de grande sagesse, regard de compassion et regard constant, toujours vénéré par d'innombrables êtres. Lumière pure et sans souillure, soleil de sagesse qui détruit les ténèbres, il apaise les calamités, dissipe le feu et les fléaux. Sa nuée merveilleuse distille la pluie du dharma, éteint les flammes des passions.
◆ Shō kyō kan shō, fu i gun jin chū, nen pi kan-non riki, shu on shit-tai san myō on.
Devant les tribunaux et la foule des armées, en invoquant la force de Kannon, tous les ennemis sont dispersés. La voix merveilleuse, la voix de Kannon, la voix des marées — elle dépasse toutes les voix du monde.
◆ Kan ze on bon-non, kai chō on shō hi, se ken non ze ko, shū jo nen nen mos-shi gi. Kan ze on jō shō, o ku no shi yaku, no i sa e ko, gu is-sai ku doku.
C'est pourquoi, pensant à lui, méditant sans cesse, la pensée de Kannon ne doit jamais être égarée. Kannon, suprême refuge, dissipe les craintes et la mort. Ainsi, tous les êtres doivent le révérer.
◆ Ji gen ji shu jō, fuku ju kai mu ryō, ze ko ō chō rai.
Il voit clairement tous les êtres, leurs mérites et bonheurs infinis. C'est pourquoi nous lui rendons hommage.
● Ni ji ji ji bo sa, soku ju za ki, zen byaku butsu gon : « Se son, nyaku u shū jo, mon ze kan ze on bo sa hon ji zai shi, go fu mon ji gen jin zu riki sha, to chi ze nin ku doku fu sho. »
Alors le bodhisattva Jijizai se leva et dit au Bouddha : « Bienheureux, si un être entend le chapitre de Kannon sur le pouvoir universel de la compassion et ses pouvoirs surnaturels, il saura que ses mérites ne sont pas peu. »
● Bus-setsu ze fu mon hon ji, shū chū hachi man shi sen shu jo, kai hotsu mu tō dō, o noku ta ra san myaku san bo dai shin.
Ayant entendu ce chapitre de la Porte Universelle, quatre-vingt-quatre mille êtres dans l'assemblée éveillèrent la pensée suprême de l'Éveil incomparable.
Shigu Seigan Mon
The Four Bodhisattva Vows
Formulated by all bodhisattvas, these four vows express the determination to practice for the benefit of all beings. They are recited three times in succession at the end of each ceremony, with progressive acceleration.
Repeated 3 times (slow — medium — fast). ◆ before each vow.
First time — slow
◆ Shujō muhen sei gan do
However innumerable beings are, I vow to liberate them.
◆ Bon-nō mujin sei gan dan
However inexhaustible passions are, I vow to cut through them.
◆ Hōmon muryō sei gan gaku
However immeasurable dharmas are, I vow to learn them.
◆ Butsudō mujō sei gan jō
However perfect the Buddha Way is, I vow to realize it.
Second time — medium
◆ Shujō muhen sei gan do
However innumerable beings are, I vow to liberate them.
◆ Bon-nō mujin sei gan dan
However inexhaustible passions are, I vow to cut through them.
◆ Hōmon muryō sei gan gaku
However immeasurable dharmas are, I vow to learn them.
◆ Butsudō mujō sei gan jō
However perfect the Buddha Way is, I vow to realize it.
Third time — fast
◆ Shujō muhen sei gan do
However innumerable beings are, I vow to liberate them.
◆ Bon-nō mujin sei gan dan
However inexhaustible passions are, I vow to cut through them.
◆ Hōmon muryō sei gan gaku
However immeasurable dharmas are, I vow to learn them.
◆ Butsudō mujō sei gan jō
However perfect the Buddha Way is, I vow to realize it.
Each repetition accelerates. The last is the fastest, marking the practitioner's firm resolve.
Eko — Gojūshichi Butsu
Dedication to the 57 Buddhas and Great Masters
Eko is the dedication of merits, recited after each sūtra. The long version (Gojūshichi Butsu) enumerates the 57 Buddhas and Patriarchs of the Sōtō lineage, from Buddha Vipaśyin to Taisen Deshimaru, turning the merit of practice toward all beings.
Rhythm: slow. ◆ before each name.
Invocation
◆ Aogi koi negawaku wa sambō fushite shōkan wo tare tamae. Jō rai (sūtra récité) o fujusu atsumuru tokoro no shukun wa.
Raising my eyes, I pray: prostrate before the Three Treasures, grant us the favor of your gaze. The merits accumulated by reciting this sūtra,
The 7 Ancient Buddhas
◆ Bibashi Butsu Daioshō
Vipaśyin Bouddha, Great Master
◆ Shiki Butsu Daioshō
Śikhin Bouddha, Great Master
◆ Bishafu Butsu Daioshō
Viśvabhū Bouddha, Great Master
◆ Kuruson Butsu Daioshō
Krakucchanda Bouddha, Great Master
◆ Kunagonmuni Butsu Daioshō
Kanakamuni Bouddha, Great Master
◆ Kashō Butsu Daioshō
Kāśyapa Bouddha, Great Master
◆ Shakamuni Butsu Daioshō
Śākyamuni Bouddha, Great Master
The Patriarchs of India (27)
◆ Makakashō Daioshō
Mahākāśyapa, Great Master
◆ Ananda Daioshō
Ānanda, Great Master
◆ Shōnawashu Daioshō
Śānavāsa, Great Master
◆ Ubakikuta Daioshō
Upagupta, Great Master
◆ Daitaka Daioshō
Dhṛṭaka, Great Master
◆ Mishaka Daioshō
Micchaka, Great Master
◆ Bashumitta Daioshō
Vasumitra, Great Master
◆ Butsudanandai Daioshō
Buddhanandin, Great Master
◆ Fudamitta Daioshō
Buddhamitra, Great Master
◆ Barishiba Daioshō
Pārśva, Great Master
◆ Funayasha Daioshō
Puṇyayaśas, Great Master
◆ Anabotei Daioshō
Aśvaghoṣa, Great Master
◆ Kabimora Daioshō
Kapimala, Great Master
◆ Nagyaharajuna Daioshō
Nāgārjuna, Great Master
◆ Kanadaiba Daioshō
Kānadeva, Great Master
◆ Ragorata Daioshō
Rāhulata, Great Master
◆ Sōgyanandai Daioshō
Saṅghanandin, Great Master
◆ Kayashata Daioshō
Gayāśata, Great Master
◆ Kumorata Daioshō
Kumāralabdha, Great Master
◆ Shayata Daioshō
Jayāta, Great Master
◆ Bashubanzu Daioshō
Vasubandhu, Great Master
◆ Manura Daioshō
Manorita, Great Master
◆ Kakurokuna Daioshō
Haklenayaśas, Great Master
◆ Shishibodai Daioshō
Siṃha, Great Master
◆ Bashashita Daioshō
Buddhānanda, Great Master
◆ Funyomitta Daioshō
Puṇyamitra, Great Master
◆ Hannyatara Daioshō
Prajñātāra, Great Master
◆ Bodaidaruma Daioshō
Bodhidharma, Great Master
The Patriarchs of China & Japan
◆ Taiso Eka Daioshō
Dàzǔ Huìkě, Great Master
◆ Kanchi Sosan Daioshō
Jiànzhì Sēngcàn, Great Master
◆ Daii Dōshin Daioshō
Dàyī Dàoxìn, Great Master
◆ Daiman Kōnin Daioshō
Dàmǎn Hóngrěn, Great Master
◆ Daikan Enō Daioshō
Dàjiàn Huìnéng, Great Master
◆ Seigen Gyōshi Daioshō
Qīngyuán Xíngsī, Great Master
◆ Sekitō Kisen Daioshō
Shítóu Xīqiān, Great Master
◆ Yakusan Igen Daioshō
Yàoshān Wéiyán, Great Master
◆ Ungan Donjō Daioshō
Yúnyán Tánshèng, Great Master
◆ Tōzan Ryōkan Daioshō
Dòngshān Liángjiè, Great Master
◆ Ungo Dōyō Daioshō
Yúnjū Dàoyīng, Great Master
◆ Dōan Dōhi Daioshō
Dàoān Dàopī, Great Master
◆ Dōan Kanshi Daioshō
Dàoān, Great Master
◆ Ryōzan Enkan Daioshō
Liángshān Yuánguān, Great Master
◆ Taiyō Kyōgen Daioshō
Dàyáng Jīngxuán, Great Master
◆ Tōshi Gisei Daioshō
Tóuzǐ Yìqīng, Great Master
◆ Fuyō Dōkai Daioshō
Fúróng Dàokǎi, Great Master
◆ Tanka Shijun Daioshō
Dānxiá Zǐchún, Great Master
◆ Chōro Seiryō Daioshō
Zhēnlù Qīngliǎo, Great Master
◆ Tendō Sōkaku Daioshō
Tiāntóng Zōngjué, Great Master
◆ Setchō Chikan Daioshō
Xuědòu Zhìjiàn, Great Master
◆ Tendō Nyojō Daioshō
Tiāntóng Rújìng, Great Master
◆ Eihei Dōgen Daioshō
Eihei Dōgen, Great Master
◆ Koun Ejō Daioshō
Koun Ejō, Great Master
◆ Tettsū Gikai Daioshō
Tettsū Gikai, Great Master
● Keizan Jōkin Daioshō
Keizan Jōkin, Great Master
Final Dedication
◆ Sangoku dentō rekidai soshi, narabini somon kōdō daioshō, Mokudō Taisen Daioshō.
Aux patriarches successifs des trois pays (Inde, Chine, Japon), et à notre grand maître de la Lignée, Mokudō Taisen Deshimaru, Great Master.
● No tame kamiji on ni mukui. Honjitsu ni sanzen seishū ichidō no kōfuku wo, kinen sen koto o.
May these merits return to their source. May they contribute to the happiness of all participants gathered here today.
This dedication is recited after each sūtra. The names of the Sōtō lineage patriarchs are enumerated from the 7 ancient Buddhas to the founder of the contemporary lineage.
Daihi Shin Darani
The great mantra of the bodhisattva Kannon (Avalokiteśvara), recited to invoke compassion and protection. The Dhāraṇī is considered the very essence of Kannon's compassionate heart. It is chanted in a rapid, sustained rhythm.
Rhythm: rapid and sustained. ◆ marks each sequence.
◆ Namu kara tan no. Tora ya ya.
◆ Namu ori ya. Boryō ki chi shifu ra ya.
◆ Fuji sato bo ya. Moko sato bo ya. Mo ko kya runi kya ya.
◆ En. Sa hara ha e shu tan no ton sha.
◆ Namu shiki ri toi mo. Ori ya. Boryō ki chi. Shifu ra. Rin to bo.
◆ Na mu no ra. Kin ji ki ri. Moko ho do. Sha mi sa bo.
◆ O to jo shu ben. O shu in. Sa bo sa to. No mo bo gya. Mo ha te cho.
◆ To ji to en. O bo ryō ki. Ru gya chi.
◆ Kya ra chi. I kiri mo ko. Fuji sa to.
◆ Sa bo sa bo. Mo ra mo ra. Mo ki mo ki. Ri to in.
◆ Ku ryo ku ryo. Ke mo to ryo to ryo.
◆ Ho ja ya chi. Mo ko ho ja ya chi.
◆ To ra to ra. Chiri ni. Shifu ra ya.
◆ Sha ro sha ro. Mo mo ha mo ra. Ho chi ri.
◆ I ki i ki. Shi no shi no.
◆ Ora san fura sha ri. Ha za ha zan. Fura sha ya.
◆ Ku ryo ku ryo. Mo ra ku ryo ku ryo.
◆ Ki ri sha ro sha ro. Shi ri shi ri. Su ryo su ryo.
◆ Fuji ya. Fuji ya. Fudo ya. Fudo ya. Mi chiri ya.
◆ Nora kin ji. Chiri shuni no. Hoya mono. Somo ko.
◆ Shido ya. Somo ko. Moko shido ya. Somo ko.
◆ Shido yu ki. Shifu ra ya. Somo ko.
◆ Nora kin ji. Somo ko. Mo ra no ra. Somo ko.
◆ Shira su omo gya ya. Somo ko.
◆ Sobo moko shido ya. Somo ko.
◆ Shaki ra oshi do ya. Somo ko.
◆ Hodo mogya shido ya. Somo ko.
◆ Nora kin ji ha gyara ya. Somo ko.
◆ Mo hori shin gyara ya. Somo ko.
◆ Namu kara tan no tora ya ya.
● Namu ori ya. Boryō ki chi. Shifu ra ya. Somo ko.
● Shite do modo ra. Hodo ya. So mo ko.
This Dhāraṇī is recited without translation in the ceremony. Its power resides in the sound and vibration of the Sanskrit syllables.
Shōsai Myōkichijō Darani
Dhāraṇī that Dispels Calamities and Brings Good Fortune
Protective dhāraṇī recited to dispel obstacles, calamities and negative influences. It invokes the benevolence of the Buddhas and bodhisattvas for peace and security. Recited during special protection ceremonies.
Rhythm: moderate. ○ before each verse.
○ No mo san man da moto nan. Oha ra chi koto sha sono nan.
○ To ji to en. Gya gya gya ki gya ki. Un nun.
○ Shifu ra shifu ra. Hara shifu ra hara shifu ra.
○ Chishu sa chishu sa. Chishu ri chishu ri.
○ Sowa ja sowa ja. Sen chi gya. Shiri ei. Somo ko.
Recited 3 times. This Dhāraṇī is especially recited during New Year ceremonies and major retreats to ward off obstacles.
Ji Hō San Shi
Closing verse recited at the end of each ceremony. It pays homage to the Three Treasures (Buddha, Dharma, Saṅgha) and to all past masters. It marks the formal end of the sūtra recitation.
Rhythm: slow and solemn. ◆ before each line.
◆ Ji hō san shi i shi fu
Holding the Dharma of the Three Times, I prostrate,
◆ Shi son bu sa mo ko sa
Before the four saints, the bodhisattvas and mahāsattvas,
◆ Mo ko hō ja ho ro mi
Before the great Dharma king, infinite praise.
This verse is recited at the end of each ceremony, after which the assembly rises and prostrates.