Tōzan Goroku

No.1986A洞山大師語錄序

東西道邈，二三親傳，傳也已漸，真間為偽。當偽之交出時，醇乎真者，獨洞祖乎。自厥初詰問無眼耳乎其師，至發跡南泉之供真，異聞無情說眼處，慎柏巖姓名之問，不間雲巖雍容，影蹈斷過水浪，呵止雲居受天供路，終設愚癡齋。明去來之數事，則實為希世之師表矣。其語言章句，散在諸家之篇集，間有集錄也非。元文間，玄契老禪勤集號洞山錄，以藏梓于白華林，可謂幹祖考之蠱哉。然京師之途路萬里，為難為乏道之拜請。而去歲庚辰之秋，江都吉祥禪寺之眾徒責予復校，亦不忘祖家也。尋請老衲語，乃告曰：「戲乎，洞祖乎！真矣、邃矣、充矣、無偏矣、克中矣！固亦江漢以濯，秋日以曬，唯可以道心見之，不可以人心見之。若至其不可窺之、不可量之、不可移之而無己獨立，則少林之下實一人而已，贊寧言之！」

寶曆十一年辛巳正月穀旦，印指月焚香拜題。

筠州洞山悟本禪師語錄

遠孫沙門慧印校訂師幼歲從師，因念《般若心經》至無眼耳鼻舌

身意處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮靈默禪師。

師遊方首謁南泉，值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對。師乃出對曰：「待有伴即來。」泉曰：「此子雖後生，甚堪彫琢。」師曰：「和尚莫厭良為賤。」

師參溈山。問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈曰：「闍黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「子試舉一遍看。」師遂舉：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』僧云：『牆壁瓦礫豈不是無情？』國師曰：『是。』僧云：『還解說法否？』國師曰：『常說、熾然說，無間歇。』僧云：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧云：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧云：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧云：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞，我若聞即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧云：『恁麼則眾生無分去也？』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧云：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』僧云：『無情說法，據何典教？』國師曰：『灼然言，不該典非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：「剎說、眾生說、三世一切說。」』」師舉了，溈山曰：「我這裏亦有，秖是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示。」溈山竪起拂子曰：「會麼？」師曰：「不會，請和尚說。」溈曰：「父母所生口，終不為子說。」師曰：「還有與師同時慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣石室相連，有雲巖道人。若能撥草瞻風，必為子之所重。」師曰：「未審

此人如何？」溈曰：「他曾問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裏。』」師遂辭溈山，徑造雲巖。舉前因緣了，便問：「無情說法甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不聞？」巖竪起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」巖曰：「我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師曰：「無情說法該何典教？」巖曰：「豈不見《彌陀經》云：『水鳥、樹林悉皆念佛、念法。』」師於此有省，乃述偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞時方可知。」

師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曾作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」巖曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」

師問雲巖：「擬欲相見時如何？」曰：「問取通事舍人。」師曰：「見問次。」曰：「向汝道甚麼？」

雲巖舉問師：「藥山問僧：『見說汝解算虛實。』云：『不敢。』山曰：『汝試算老僧看。』僧無對。汝作麼生？」師曰：「請和尚生日。」

藥山夜參不點燈，山垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒即向汝道。」時有僧曰：「特牛生兒也，自是和尚不道。」山曰：「侍者把燈來。」其僧抽身入眾。雲巖舉似師，師曰：「其僧却會，只是不肯禮拜。」

雲巖到溈山。溈問：「大保任底人與那箇是一、是二？」巖曰：「一機之絹是一段、是兩段？」師聞曰：

「如人接樹。」

一日雲巖謂眾曰：「有箇人家兒子，問著無有道不得底。」師問：「他屋裏有多少典籍？」巖曰：「一字也無。」師曰：「爭得恁麼多知？」巖曰：「日夜不曾眠。」師曰：「問一段事還得否？」巖曰：「道得却不道。」

雲巖作鞋次，師近前曰：「就師乞眼睛，未審還得也無？」巖曰：「汝底與阿誰去也？」師曰：「良价無。」巖曰：「設有，汝向什麼處著？」師無語。巖曰：「乞眼睛底是眼否？」師曰：「非眼。」巖咄之。

雲巖問一尼：「汝爺在？」云：「在。」巖曰：「年多少？」云：「年八十。」巖曰：「汝有箇爺，不年八十，還知否？」云：「莫是恁麼來者？」巖曰：「猶是兒孫在。」師曰：「直是不恁麼來者，亦是兒孫。」

院主遊石室回，雲巖問曰：「汝去到石室裏許，為甚麼便回？」主無語。師代曰：「彼中已有人占了也。」巖曰：「汝更去作麼？」師曰：「不可人情斷絕去也。」

師辭雲巖，巖曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「早晚却回？」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一別難得相見。」師曰：「難得不相見。」

師臨行又問雲巖：「和尚百年後，忽有人問：『還邈得師真否？』如何秖對？」巖曰：「但向伊道，只這是。」師良久。巖曰：「价闍黎！承當箇事，大須審細。」後因過水覩影，大悟前旨，因有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疎，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須與麼

會，方始契如如。」

師侍雲巖，巖問：「如何是价子神通妙用？」師叉手近前而立。又問：「如何是神通妙用？」師便珍重出。

師到參魯祖寶雲禪師，禮拜侍立，少頃而出，却再入來。祖曰：「秖恁麼，秖恁麼。所以如此？」師曰：「大有人不肯。」祖曰：「作麼取汝口辨？」師便禮拜，乃侍奉數月。僧問魯祖：「如何是不言言？」祖曰：「汝口在甚麼處？」云：「無口。」祖曰：「將甚麼喫飯？」僧無對。師代曰：「他不飢，喫甚麼飯。」

師到南源，方上法堂。源曰：「已相看了也。」師便下去。至明旦却上問曰：「作日已蒙和尚慈悲，不知什麼處是與某甲已相看處？」源曰：「心心無間斷，流入於性海。」師曰：「幾合放過。」

師辭南源去，源曰：「多學佛法，廣作利益。」師曰：「多學佛法即不問，如何是廣作利益？」源曰：「一物莫違即是。」

師到椑樹。椑問曰：「來作什麼？」師曰：「親近和尚。」椑曰：「若是親近，用動兩片皮作麼？」師無對。曹山後聞，乃云：「一子親得。」

師禮京兆興平和尚。平曰：「莫禮老朽。」師曰：「禮非老朽者。」平曰：「它且不受禮。」師曰：「它亦不曾禮。」師却問：「如何是古佛心？」平曰：「即汝心是。」師曰：「雖然如此，猶是某甲疑處。」平曰：「若恁麼，即問取木人去。」師曰：「某甲有一句子，不借諸聖口。」平曰：「汝試道看？」師曰：「不是某甲。」

師辭平和尚，平曰：「甚麼處去？」師曰：「沿流無定止。」平曰：「法身沿流、報身沿流？」師曰：「總不作此解。」平乃拊掌。保福云：「洞山自是一家。」乃

別云：「覓得幾人。」

師到薯山。薯曰：「汝已住一方，又來這裏作麼？」師對曰：「良价無奈疑何，特來見和尚。」山召良价，師應諾。山曰：「是什麼？」師無語。山曰：「好箇佛，只是無光焰。」

師在泐潭，見初首座有語曰：「也大奇！也大奇！佛界道界不思議。」師遂問曰：「佛界道界即不問，秖如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得。」初無對。師曰：「佛之與道俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無對。次日忽遷化，時稱師為問殺首座价。

師與密師伯經由次，見谿流菜葉。師曰：「深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？」乃共議，撥草谿行五七里間，忽見羸形異貌人，乃龍山和尚是也。放下行李問訊，山曰：「此山無路，闍黎從何處來？」師曰：「無路且置，和尚從何而入？」山曰：「我不從雲水來。」師曰：「和尚住此山多少時耶？」山曰：「春秋不涉。」師曰：「和尚先住，此山先住？」山曰：「不知。」師曰：「為甚麼不知？」山曰：「我不從人天來。」師曰：「和尚得何道理便住此山？」山曰：「我見兩箇泥牛鬪入海，直至于今絕消息。」師始具威儀禮拜，便問：「如何是主中賓？」山曰：「青山覆白雲。」師曰：「如何是主中主？」山曰：「長年不出戶。」師曰：「主賓相去幾何？」山曰：「長江水上波。」師曰：「賓主相見有何言說？」山曰：「清風拂白月。」師辭退。

師一日與密師伯渡水。師曰：「莫錯下脚。」伯云：「錯即過不得也。」師曰：「不錯底事作麼生？」云：「共長老過水。」

師與密師伯鋤茶園。師擲下钁頭曰：「我今日困，一點氣力也無。」伯曰：「若無氣力，爭解恁麼道得？」師曰：「汝將謂有氣力底是也。」

師與密師伯過水次，乃問曰：「過水事作麼生？」伯曰：「不濕脚。」師曰：「老老大大作這箇語話。」伯曰：「爾作麼生道？」師曰：「脚不濕。」

密師伯因把針次，師問：「作什麼？」伯云：「把針。」師曰：「把針事作麼生？」伯云：「針針相似。」師曰：「二十年同行作這箇語話，豈有與麼工夫？」伯曰：「長老又作麼生？」師曰：「如大地火發底道理。」他日問師：「知識所通莫不遊踐，徑截處乞師一言。」師曰：「師伯意何得取功？」伯因斯頓覺下語非常。

師與密師伯行次，忽見白兔走過，伯曰：「俊哉！」師曰：「作麼生？」伯云：「大似白衣拜相。」師曰：「老老大大作這箇說話。」伯云：「汝作麼生？」師曰：「積代簪纓，暫時落薄。」

師與密師伯過木橋。師先過了，拈起木橋曰：「過來。」伯云：「价闍黎。」師便放下木橋。

師會一官人。官人曰：「三祖信心銘，弟子擬註。」師曰：「纔有是非，紛然失心，作麼生註？」法眼代云：「恁麼則弟子不註。」

師與密師伯到柏巖哲禪師處，巖問：「甚處來？」師曰：「湖南來。」巖曰：「觀察使姓甚麼？」師曰：「不得姓。」巖曰：「名甚麼？」師曰：「不得名。」巖曰：「還理事也無？」師曰：「自有廊幕在。」巖曰：「還出

入否？」師曰：「不出入。」巖曰：「豈不出入？」師便拂袖出去。巖來日侵早入堂召師，師近前，巖曰：「昨日秖對，上座話不愜老僧意，一夜不安，今請上座別下一轉語。若愜老僧意，便開粥相伴過夏。」師曰：「却請和尚問。」巖曰：「不出入是如何？」師曰：「太尊貴生。」巖乃開粥同過夏。

師與密師伯行次，指路傍一院，曰：「裏面有人，說心說性。」伯曰：「是誰？」師曰：「被師伯一問，直得去死十分。」伯曰：「說心說性底誰？」師曰：「死中得活。」

師供養雲巖真次，僧問：「先師道：秖這是。莫便是否？」師曰：「是。」云：「意旨如何？」師曰：「當時洎錯會先師意。」云：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道；若知有，爭肯恁麼道。」長慶云：「既知有，為甚麼恁麼道？」又云：「養子方知父慈。」

雲巖諱日，師營齋。僧問：「和尚於雲巖處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」云：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他。」云：「和尚發跡南泉，為甚麼却與雲巖設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，秖重他不為我說破。」僧云：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」云：「為甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰：「年牙相似即無阻矣。」僧擬進語。師曰：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。雲居代云：「恁麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶云：「古人恁麼道，闍黎又向這裏覓箇甚麼？」

因有官人設齋施淨財，請師看轉大藏經。師下禪床向官人揖，官人揖師。師引官人俱遶禪床一匝，向官人揖，良久曰：「會麼？」云：「不會。」師曰：「我與汝看轉大藏經，如何不會？」

上堂曰：「還有不報四恩三有者麼？」眾無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物、步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閒過日。」僧問：「寒暑到來，如何回避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」云：「如何是無寒暑處？」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」

上堂曰：「祖佛言教似生冤家，始有參學分。若透祖佛不得，即被祖佛謾去。」

上堂曰：「坐斷主人公，不落第二見。」北院出眾云：「須知有一人不合伴。」師曰：「猶是第二見。」院便掀倒禪床。師曰：「老兄作麼生？」院云：「待某甲舌頭爛，即向和尚道。」

早參，疎山仁出問：「未有之言，請師示誨。」師曰：「不諾無人肯。」疎云：「還可切也無。」師曰：「爾即今還切得麼？」疎云：「切不得即無諱處。」

上堂曰：「欲知此事，直須如枯木生花方與他合。」

疎山問：「一切處不乖時如何？」師曰：「闍黎！此是功勳邊事。幸有無功之功，子何不問？」云：「無功之功，豈不是那邊人？」師曰：「大有人笑子恁麼問。」云：「恁麼則迢然去也？」師曰：「迢然，非迢然，非不迢然。」云：「如何是迢然？」師曰：「喚作那邊人即不得。」云：「如何是非迢然？」師曰：「無辨處。」

夜參不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：「將

取三兩粉來與這箇上座。」其僧拂袖而退。自此省發玄旨，遂罄捨衣資設齋。得三年後辭，師曰：「善為。」時雪峯侍立，問云：「秖如這僧辭去，幾時却來？」師曰：「他秖知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣鉢下坐化。雪峯上報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」

上堂曰：「有一人，在千人萬人中，不背一人，不向一人。爾道此人具何面目？」雲居出云：「某甲參堂去。」

師示眾曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧便問：「如何是語話？」師曰：「語話時闍黎不聞。」云：「和尚還聞否？」師曰：「待我不語話時即聞。」僧問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裏道。」云：「若有人問，師還答否？」師曰：「也未曾問。」問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休。」

僧問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「竝無一人肯。」云：「為甚麼竝無一人肯？」師曰：「為箇箇氣宇如王。」

上堂曰：「道無心合人，人無心合道，欲識箇中意，一老一不老。」後僧問曹山：「如何是一老？」山云：「不扶持。」云：「如何是一不老？」山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠。忠云：「三從六義。」又曰：「此事直須妙會，事在其妙，體在妙處。」

解夏上堂曰：「秋初夏末，兄弟或東或西，直須向萬里無寸草處去。」良久曰：「秖如萬里無寸草處，作麼生去？」顧視左右曰：「欲知此事，直須如枯木花開方與他合。」有僧到石霜。霜問：「和尚有何言句示徒？」僧舉前話。霜曰：「有人下語否？」云：「無。」霜曰：「何不道出門便是草？」僧回舉似

師。師曰：「此是一千五百人善知識語，大唐國內能有幾人？」後明安曰：「直是不出門，亦是草漫漫地。」

上堂曰：「向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師曰：「喫飯時作麼生？」又曰：「得力須忘飽，休糧更不飢。」云：「如何是奉？」師曰：「背時作麼生？」又曰：「只知朱紫貴，孤負本來人。」云：「如何是功？」師曰：「放下钁頭時作麼生？」又曰：「撒手端然坐，白雲幽處閒。」云：「如何是共功？」師曰：「不得色。」又曰：「素粉難沈跡，長安不久居。」云：「如何是功功？」師曰：「不共。」又曰：「混然無諱處，此外更何求。」

師謂眾曰：「擬心是犯戒，得味是破齋。」又曰：「擬心蚤差，況復有言耶！」

示眾曰：「知有佛向上人，方有語話分。」時有僧問：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」保福別云：「佛非？」雲門云：「名不得、狀不得，所以言非。」法眼別云：「方便呼為佛。」師又曰：「塵中不染丈夫兒。」雲門云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」

僧問：「如何是玄中又玄？」師曰：「如死人舌。」

僧問：「如何是毘盧師法身主？」師曰：「禾莖粟幹。」問：「三身之中阿那身不墮眾數？」師曰：「吾常於此切。」僧問曹山：「先師道：『吾常於此切。』意作麼生？」山云：「要頭便斫去。」又問雪峯，峯以拄杖劈口打云：「我亦曾到洞山來。」

師洗鉢次，見兩烏爭蝦蟆。有僧便問：「這箇因甚麼到恁麼地？」師曰：「秖為闍黎。」

會下有老宿去雲巖回，師問：「汝去雲巖作麼生？」宿云：「不會。」師代曰：「堆堆地。」又老宿拈袈裟角問云：「父母未生時，還有這箇麼？」師曰：「只今豈是有耶？」宿搖手。

師因看稻田次，朗上座牽牛。師曰：「這箇牛須好看，恐喫稻去。」朗云：「若是好牛，應不喫稻。」

師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識，喚作甚麼語？」云：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」

示眾曰：「一大藏教只是箇之字。」

垂語曰：「直道本來無一物，猶未消得他鉢袋子。」僧便問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣鉢？未審，甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」云：「只如不入門者還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他。」

垂語曰：「直道本來無一物，猶未消得他衣鉢，這裏合下得一轉語，且道下得什麼語？」有一上座，下語九十六轉不愜師意，末後一轉始愜師意。師曰：「闍黎何不早恁麼道？」別有一僧密聽，秖不聞末後一轉，遂請益上座。上座不肯說。如是三年執侍巾瓶，終不為舉。上座因有疾，其僧云：「某甲三年請舉前話，不蒙慈悲，善取不得，惡取去。」遂持刀向之云：「若不為某甲舉，即便殺上座也。」上座悚然曰：「闍黎且待，我為汝舉。」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。

師因普請次，巡寮去。見一僧不赴普請，師問：「爾何不去？」僧云：「某甲不安。」師曰：「爾尋常健時，何曾去來？」

師問僧：「甚處來？」僧云：「遊山來。」師曰：「還到頂麼？」云：「到。」師曰：「頂上有人麼？」云：「無人。」師曰：「恁麼則不到頂也？」云：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「我從來疑著這漢。」

冬節與泰首座喫果子次，乃問：「有一物，上拄天、下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得。且道過在甚麼處？」秦云：「過在動用中。」師喚待者掇退果卓。

僧問：「即今往來底喚作甚麼則得？」師曰：「不得，不得。」

有一僧，在涅槃堂不安，要見師，師遂往。僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「爾是甚麼人家男女？」云：「某甲大闡提人家男女。」師良久。僧云：「四山相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」云：「回互？不回互？」師曰：「不回互。」云：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裏去。」僧噓一聲，云：「珍重。」便坐脫。師以拄杖敲頭三下曰：「汝秖解與麼去，不解與麼來。」

師看病僧，僧云：「火風離散時如何？」師曰：「來時無一物，去亦任從伊。」云：「爭奈羸瘵何？」師曰：「須知有不病者。」云：「如何是不病者？」師曰：「悟則無分寸，不悟則隔山坡。」云：「前程還許卜度也無？」師曰：「雖然黑似漆，成立在今時。」京兆七師令僧問師云：「那箇究竟作麼生？」師曰：「却須問他始得。」

師示眾曰：「我有三路接人，鳥道玄路展手。」僧問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」云：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」云：「秖如行鳥道，莫便是本來面目否？」

師曰：「闍黎因甚顛倒？」云：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」云：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」

師問僧：「去什麼處來？」僧云：「製鞋來。」師曰：「自解？依他？」僧云：「依他。」師曰：「他還指教汝也無？」僧無對。趙州代僧曰：「若允即不違。」

有庵主不安，凡見僧便云：「相救，相救。」多下語不契。師乃去訪之，主亦云：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主云：「莫是藥山孫、雲巖嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌云：「大家相送。」便遷化。僧問師云：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」

意上座問：「如如遍居前，不如如遍居前？」師曰：「如如遍居前，不如如遍亦居前。」意云：「如如遍分其優劣，不如如遍分其優劣？」師曰：「如如遍分其優劣，不如如遍亦分其優劣。」意云：「何分彼此？」師曰：「亦分不分。」意云：「如何是分？」師曰：「如如遍。」意云：「如何是不分？」師曰：「不如如遍。」意云：「莫便是通身不通身邊事？」師曰：「不是者箇道理。」意云：「是甚麼道理？」師曰：「是如如遍，不如如遍道理。」復曰：「意上座欲知麼？一似八十老婆嫁與三歲兒子，年雖長大，要且被他三歲兒子索喚，不得自由。」後僧舉問曹山：「如何是八十老婆？」山曰：「紛紛白髮連頭雪。」僧云：「如何是三歲兒子？」山曰：「不為主。」僧云：「為甚麼不為主？」山曰：「不見道，三歲兒子一切過不得。」僧云：「既是八十老婆，為甚麼嫁他三歲兒子？」山曰：「直得似八十老婆，始解奉重他。」

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